怎样区分中国画的雅与俗

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山西省

在欣赏中国画的时候，常听人说到“匠气”“俗气”等语汇，这属于雅与俗的理论。在古画论里如清代邹一桂《小山画谱》中，有“画忌六气”的说法。六气是哪六气呢？

一曰俗气如村女涂脂，着花衣花裤，见之令人作呕，也叫庸俗气。

二曰匠气也叫市井气，无笔法墨法，虽工细而无力无韵，如工艺品中的画面非常甜俗。

三曰火气也叫霸悍气，用笔剑拔弩张，似乎苍老，习气纵横，着色艳丽。

四曰草气 就是草率气，急躁求成，油滑草率，笔墨漂浮，粗而不雅。

五曰闺阁气即线条软弱，骨力全无，如妇女描花。

六曰蹴黑气即污胀气，不知理法，无知妄作，远近不分，层次不明。

总而言之，均为“俗气”。按新的含义，都是从审美条件出发的，犯了六气的，最低限度格调不高。《学画浅说》里说:“笔墨间宁有稚气，毋有滞气；宁有霸气，毋有市气。滞则不生，市则多俗，俗尤不可染。去俗无他法，多读书，则书卷气上升，市俗气下降，学者慎之。”

“俗”同“雅”是相对的。古画论里，反对俗的同时就提倡“雅”。下面先看看有几种雅：

一、高雅 古淡天真，毫无色相

二、典雅布局有法，行笔有本，有变化而不离规矩

三、隽雅平原疏木，远岫寒沙，笔墨无多，其味无穷

四、和雅神恬气静，躁妄之气，见之顿消

五、大雅集前贤各家之长，自成风度

郑玄《周礼注》：“雅，正也。”文人画论中的所谓“雅”，涉及到画家的艺术风格，并反映画家的思想、意境与审美标准。当年在法国沙龙，徐悲鸿获了奖，老师达昂对他说：我教学生不是为了获奖，我要学生做大事。要有自己的东西，而不是去迎合某种东西。迎合在某种程度上来讲就是俗气。所谓“雅”必须要有自己独特的东西，这是一个至关重要的问题。有人多题几个字，觉得很了不起，自以为很有文化。画家要靠画来讲话，不是随便题几个字就有古意。

需要说明一下的是，对“俗”字的含义，我们仅指“庸俗”而言，绝不指“世俗”，更不指“通俗”。如果平凡的、常见的事情就是俗气的，那吃饭最俗，是俗不可耐了。但吃饭又大有学问，吃饭中有文化。除了生活的必需、生命的延续的需要，还有许多精神内涵的东西，就看我们怎么从日常生活中来体会。当年所谓的文人画家都不接受齐白石，说他的诗是“薛蟠”体，说他没有文化，没有很深奥的道理。在那个时候那些秀才、举人、老爷，甚至一些教授，都不愿和他坐在一起，说他只是个木匠，木匠哪有文化？这实际上是对艺术的本质不了解。齐白石的画是对生活的自然而然的流露，也是他生活理想的感情升华，他就是把平常的东西说出来，非常口语化，非常民间，非常淳朴的语言。事实证明，现在齐白石已经得到大家普遍的承认，他由过去的平常变成现在的高深，由“俗”变成“雅”了。

唐时王维开创了今天的水墨画，并且最早提出“诗中有画”。他的诗能让人感觉出画意。实际上每一张画，只要是好画，它都有诗。我们常说“画要有意境”，意境就是诗。可以理解成小桥流水，轻歌曼舞，也可以理解成史诗、记事诗。还有许多反映生活多画面的东西，不仅仅是云淡风轻。诗本身就是生活精华，画也是一样的道理。如果为作诗而作诗，为作画而作画，就非常做作，非常勉强。不是让观众自然而然地发现，而是特地搞了一种矫揉造作的形式，为了画里面有诗，没诗也要凑几句，以为这就是雅气，实际上酸得很。什么叫“画中有诗”？本身对生活有精华提炼，本身就是一首诗。如果做人俗不可耐，针尖麦芒，斤斤计较，那还能作什么诗？为要作诗特地做出来的东西叫什么诗？平常生活中也有雅俗之分，关键要有自己的文化认识、时代精神。

古代的音乐就有雅、郑之分。论文章风貌时，也以雅为首。刘勰的《文心雕龙》列举八体，首曰：“典雅”。自从文人画兴起之后，雅正、雅淡渐渐成了士大夫的政治态度、处世哲学和人生修养。而“雅”更成为儒家审美标准之一。从事文人画活动的封建文人士大夫们，因其生活爱好、艺术修养和审美理想而形成了一种雅俗观，认为民间画工，皆为俗流，认为“清雅”才符合儒家的冲淡平和，把绘画当成一种闲情逸致，追求一种淡泊、简古、超脱世俗的东西，所以作画是出于“雅兴”，要求作品具有书卷气，始见“清高”、“绝俗”，这当然是由于当时文人所处的社会环境地位、儒家思想、艺术修养而形成的一种局限性。

我们回忆一下敦煌的艺术，回忆一下唐朝的艺术，回忆一下元代的永乐宫壁画，它们都是色彩非常浓烈的，那为什么我们把它认为是很高雅的艺术而不认为它是俗气的艺术？是因为人们喜欢远的东西，近的东西反而不去接受。但还有近的很多东西，在生活中人们也能接受，比如故宫，那些雕梁画栋，红砖碧瓦，从来就没有人认为那是不好的、俗气的东西。是不是戴上了皇家的色彩就使人觉得高雅了呢？不是的。

罗曼·罗兰说过：艺术的第三忌，是粗制滥造。人们对艺术的高低评价，就如同大浪淘沙，会慢慢沉淀，形成一个真正的标准。如果随意性地点点刷刷，就认为是了不起的艺术了，那就成了最俗的东西了。千篇一律、重复别人的作品、重复自己的作品，甚至醉心于权势名利，那当然就是俗气了。

清代画论里还提到过三种“雅气”：其一庙堂气，气势磅礴，落落大方，庄严肃穆者；其二书卷气，恬淡冲和，清高绝俗者；其三山林气，出世脱俗、不食人间烟火者。当然，所有的历史都是当代史，所有的艺术都是反映当代精神的。每个历史阶段都有自己的代表作品和代表精神。

艺术的雅与俗从根本上来讲，要有自己的语言，要有独创性。任何艺术都是对生活精华的提炼，并且能够与众不同。画不同于诗歌，诗歌不同于历史，历史不同于文学，不同的门类有不同的特点，是根据个人的体会创作出来的。如何把前人的成功基础与当今时代社会结合起来，变成自己的东西，最终形成自己的语言，而且这种语言不能平庸，不能千篇一律，不能重复，这时的你，就离“大雅”很近了。

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唐寅《双清图》

艺术家陈丹青曾放豪言：“中国水墨画是全世界最好的画。”作为世界独有的一支特色画派，中国水墨画为我们的很多画家挣足了光彩。我国的很多画家，为什么都心甘情愿地把自己称为“水墨画家”？

如果在德国，他们可能被称作“新表现主义画家”，若在意大利，可能被称作“新绘画画家”。而我们，更愿意用“国画”“水墨”这样的话题来谈论它。反观西方，我们从没见过，有哪一群西方人谈论一组创作，关键词是“油画”的。这是因为，仅仅围绕“水墨”两个字，一系列的学问就已经涌上来，粗看不以为意，其实大有来头和讲究。

水墨画的渊源是文人，是中国文化私人教养的竞赛，闲情逸致是戏笔，几百年历史，这一路西方没有；初谈水墨，各种涉及美学、美术史的理论浩如烟海，没法一概论完，你必须查过大量相关文献，才能对它初步有个了解，而西方的油画就不会有这样的问题。博大精深的中国水墨画，你若参与品评，那么只在文化渊源上，就已颇有滋味。

中国水墨画在很长一段时间内不被人理解，有人认为它没有西洋油画的写实和细腻，但其实恰恰是这些外行人眼中的“缺点”成就了中国水墨画的独特之处：气韵生动、以形写神。

齐白石《荷塘游鱼》

中国水墨画，妙就妙在它不靠一五一十的写生，照样把人物事物画得十分传情。譬如曾鲸，他画王时敏和王鉴，画他年轻时的肖像，非常传神，但根本不是写生，尤其不是美术学院那套写生。就算写生，绘画可以有一千种写生的办法，绝不仅仅是沙龙学院那一套。

又譬如王本杰画山水，所用的基本元素很简单，但经过皴擦点染，用他自己的符号加以组合，的确能够建构大格局、大山水。因此我们看王本杰的画，总能意会出其中的意绪繁谐、情致绵渺，而写实画，是万万达不到这个效果的。

陈丹青老师在看过世界各国的艺术之后，断然说了一句：“不要相信‘素描是基础’这句话，中国画的没落将从素描教学开始。”

写实绝非素描首创，其实早在几千年前，埃及人和印度人就可以把万物描摹得很像。素描只是文艺复兴时期从意大利萌生的一种绘画方式，之后延续了几百年，自十八世纪成为学院系统，再传到苏联，继而传到中国，衍生成业内一次“灾难性”的震动。

朱葆慈《临唐寅梅石》

以西方美术的水墨写生为入门，将断送东方水墨的生命。中国古代画家没有一个人学过西方素描，齐白石如此，张大千亦如是。中国画是从一根线开始，从一个眼睛开始，从一个局部开始，这和西方绘画法则绝不相符，以西方法则套中国绘画，也不符合东方的审美规则。

西方素描是焦点透视，中国画是多点透视；西方素描是写型，中国画是写神。拿西方的素描写生法则打底子，叫你用中国毛笔画素描，毛笔和线条的表现力就完全没有了，中国画的写神就失落了。

每个接受西方艺术熏陶的中国画家，都不该怀疑中国绘画传统；每个喜爱西方艺术的中国人，同样也不该丢失东方审美。在中与西之间，我们提倡一个平衡点，才能让当代中国水墨画走得更好、走得更远。

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免责声明：转自国画基础学堂

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宋或元 佚名 春山行旅

山水画好描绘生命的停顿状态，如“山居”，如“待渡”，如“空亭”。“山居”是对生命停顿状态的具体表现。倪瓒曾题钱选《浮玉山居图》曰：

何人西上道场山，

山自白云僧自闲。

至人不与物俱化，

往往超出乎两间。

洗心观妙退藏密，

阅世千年如一日。

山居是一种无干扰的生活状态，正如诗中所言“山自白云僧自闲”，在俗世中人如困在樊笼中的鸟，只有离开了尘世喧嚣，心灵才有安顿的可能。取清泉烹苦茗，拾松枝煮麦饭，柴门不为谁设，请息交以绝游，看云卷云舒能使人忘记历日。

清 石涛 山水清音图轴

宋人罗大经曾撰文描写山居生活时这样说：

傍晚我散步归来倚在柴门上看夕阳西下，那暮光是紫绿万状而又瞬息万变的，沉浸在令人目眩神迷的暮光里我忘却了时间的存在，直到听到牧童归来的笛声，才看见月亮已经印在溪水里。

他感叹唐子西的那两句诗“山静似太古，日长如小年”写得太妙，他批评那些终日奔波于名利的人是无法感受到这“山静日长”的好处的。的确，“山静日长”是一种在静寂的山居生活中才有的独特体验。

在名利场中人们如轴轮般不停地转动，快得看不清周遭甚至是自己，只有让转轴慢下来，让心灵安顿下来，那些曾经被掠过的幻影才会变得清晰。

清 石涛 坐看云起图

老子说：

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。

累累兮，若无所归！

众人皆有馀，而我独若遗。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我独昏昏。

他哪里是真的昏昏，他不过是不追随世俗的步伐，看似无目的，其实比任何人都清晰。熙熙攘攘的人群皆为利益往来，他们无法停下来反思生命的意义，所以他们的生命是忙乱而又浅薄的，只有如老子一般停下来的人才能认清生活的本质，使生命变得深厚。

陈少梅 松溪高逸图

山居生活还促使古代文人形成了“千年一日”的时间观。陆游有句“山居剩得舒长日”，在山居生活中时间像被延展了一般变得绵长，并且可以被控制。

无事此静坐，一日似两日。

若活七十年，便是百四十。

“山静日长”不仅超越了时间的尺度，也突破了生命的止尽。所以，倪瓒说：

至人不与物俱化，

往往超出乎两间。

山水画追求静，因为静能超越时间，能突破生命，而停顿即静，山居即停顿。

清 钱杜 东坡诗意图

“待渡”亦蕴涵了文人画家对生命停顿的渴望。看郭熙的《秋江待渡图》，水色朦胧，蓬断草枯，远山纠纷，风悲日曛。舟未至，人在江口，面对一江天水，此刻最易引人深思。望大河浩浩东去不知疲歇，不禁让人感慨“逝者如斯”；舟在江湖，如蜉蝣寄身天地，渺沧海之一粟，怎能不哀“吾身之须臾”？生命的脆弱，时间的疾走，似乎是人摆脱不了的命运，如何才能逃离时间的驱使，超越生命的意义呢？

明 沈周 辋川诗意图

坡仙说：

逝者如斯，而未尝往也；

盈虚者如彼，而卒莫消长也。

盖将自其变者而观之，

则天地曾不能以一瞬；

自其不变者而观之，

则物与我皆无尽也，而又何羡乎！

以动观世界，万物自然是变化的，月有阴晴圆缺，势有此消彼长，时间总是以使万物变化的方式来昭示它的存在，可是如果试着停下来，以静观世界，不将时间当成一种存在物，不去分析它，不去认识它，试着忘却它，只沉浸在精神的畅游中，那么就有可能不被时间牵绊。时间像水，人寄身于舟，舟浮游于水，就必定随波逐流，只有上岸才能摆脱不安的命运。

陈少梅 松崖孤舟

所以，在山水画中那些待渡的人从来不是焦虑的，他们或凭栏而立，或临江而坐，享受着这停顿带来的安宁。在岸上的人好像走到了生命之外一般，这时的所见、所思是最真实的。离山乃见山，执水岂知水，旁观者将生活看得更加清晰。如果说人生是一场旅行，那对古人而言最为熟悉的出行便是买舟而下，待渡是旅行中的停顿，生命需要这样的停顿。

清 恽寿平 秋山雨过图

“空亭”是文人画家对停顿愿望最直接的表达，亦是山水画对生命停顿最抽象的呈现。《释名》曰：

亭，停也，亦人所停集也。

在旅途中，停顿的状态也许最容易被人忽视，可是那才是重要的，有谁不是停下来才看到美丽风景的呢？

元 倪瓒 乐圃山居图

虽然在古代建筑中，亭没有被规定过必须设在哪里，可是只要去过名川大山，就会发现亭的所在往往都是风光最美处。

王羲之在“兰亭”看到的是“崇山峻岭，茂林修竹”、“清流激湍，映带左右”，又因为这亭空无一物所以他能“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，即使无丝竹管弦之盛也足以畅叙幽情。

欧阳修在“醉翁亭”里看到的是“林壑尤美”、“蔚然而深秀”、“野芳发而幽香，佳木秀而繁阴”，所以他颓然 乎其间，醉也。

宋 米友仁 姚山秋霁图

苏轼更直白地说，在“东山之麓”得“异境”，遂作“放鹤亭”。将亭设在风光最美处，请旅途中的人停下欣赏美景，这不正是“亭”之于人的意义 所在吗？苏子美罢官无所归，扁舟吴中，得古吴越国贵戚旧园，造“沧浪亭”于内，仰啸浩歌其上，才使悲而不化的心情沃然有得。他反思，从前沉溺于名利场每天计较得失的生活是多么愚笨啊！他庆幸，因为被罢免才得到了“沧浪亭”，“沧浪亭”使他摆脱了名利的诱惑，找到了生命的真谛。由此可见，“亭”于人的意义是 多么重大。

元 倪瓒 1364年作 桐露轩为约斋写山水轴

亭下不逢人，夕阳澹秋影。

挑剔的倪瓒惜墨如金却偏偏喜好用空亭来点缀他理想中的山水，这喜好绝不是无意识的。他追求的是纯粹、无干扰的世界，所以独与天地精神相往来，而空亭正是他与天地沟通的平台。

元 倪瓒 1364年作 南渚图

曾听到有人问，为什么倪瓒只画亭子不画人？这问题看似外行，却值得深究。中国的建筑不仅仅是为了让人安居立命，更留出了足够的空间让人体验天地之美。尤其是亭子，四面无墙，所以气畅脉通；空无一物，所以给了人最大的视觉自由。

云林深谙此道，所以钟情空亭。正如坡仙所言：

惟有此亭无一物，坐观万景得天全。

亭为人提供了一片遮风避雨之地，又无碍于人的清净。它不仅是灵气吐纳的交点，也是诗人的精神集聚之所。他是太古遗民，世俗和时间是他所不屑的。他唯道集虚，淡薄之志都在这空亭之中，并且他要创造一个虚空的灵境，所以连自己也轻轻抹去。若亭有人毕竟还在俗世之中，亭下无人才可忘却地域年岁。在云林山水中，“亭”超越了它的本来意义，成为文人的精神象征和追求生命停顿的符号。

元 倪瓒 江亭山色图